Le dieci sefirot dell'Albero della Vita non sono disposte a caso. Nello schema più diffuso si allineano su tre colonne verticali, chiamate pilastri. Prima ancora di studiare ogni singola sefirah, comprendere i tre pilastri permette di cogliere la logica dell'intero sistema: ogni sfera acquista significato dalla colonna a cui appartiene.
La disposizione
| Pilastro | Sefirot | Qualità |
|---|---|---|
| Destro | Chokmah, Chesed, Netzach | Misericordia, espansione |
| Centrale | Kether, (Daat), Tiferet, Yesod, Malkuth | Equilibrio, mediazione |
| Sinistro | Binah, Gevurah, Hod | Rigore, contrazione |
Il pilastro di destra raccoglie le sefirot che danno, espandono, si aprono. Quello di sinistra raccoglie le sefirot che ricevono, definiscono, delimitano. Il pilastro centrale riunisce le sefirot che armonizzano le due tendenze e permettono all'energia di scendere in linea retta dall'alto al basso.
Una precisazione importante: le convenzioni grafiche variano. Alcuni diagrammi mostrano l'Albero come se lo si guardasse di fronte, altri come se fosse il corpo di chi lo porta, e in questo caso destra e sinistra risultano invertite sul foglio. Conviene sempre controllare quale convenzione adotta l'autore.
Il pilastro della Misericordia
Il pilastro destro è detto anche pilastro maschile o attivo nella terminologia tradizionale. Le sue tre sefirot sono:
- Chokmah, la Sapienza, il lampo dell'intuizione;
- Chesed, la Misericordia, la generosità che si espande;
- Netzach, la Vittoria, la forza che persevera.
Hanno in comune il movimento verso l'esterno. Rappresentano l'energia che si dona senza calcolare, la vita che cresce.
Il pilastro del Rigore
Il pilastro sinistro è detto pilastro femminile o ricettivo, ma anche pilastro della Severità o del Giudizio. Le sue tre sefirot sono:
- Binah, l'Intelligenza, che dà forma;
- Gevurah, il Rigore, che pone limiti;
- Hod, lo Splendore, che struttura e nomina.
Hanno in comune il movimento verso l'interno: contenere, definire, distinguere. Senza questo pilastro l'energia del destro si disperderebbe.
La terminologia «maschile» e «femminile» va intesa in senso simbolico e tecnico, come nel caso dello yin e dello yang: indica due polarità presenti in ogni processo, non qualità di persone reali.
Il pilastro dell'Equilibrio
Il pilastro centrale è il più importante dal punto di vista del lavoro interiore. Lo percorrono Kether, Tiferet, Yesod e Malkuth, con Daat nello spazio nascosto fra Kether e Tiferet. Qui le polarità si incontrano e si conciliano.
La tradizione ermetica lo chiama anche pilastro della Mitezza o della Coscienza. In molte pratiche meditative moderne si immagina questo pilastro come un asse luminoso che attraversa il corpo dalla sommità del capo ai piedi, e si collocano lungo di esso le sefirot centrali. È un esercizio di origine ermetica, non ebraica, ma ispirato chiaramente alla struttura dell'Albero.
Le colonne del Tempio: Jachin e Boaz
Il primo libro dei Re descrive due colonne di bronzo poste all'ingresso del Tempio di Salomone, chiamate Jachin e Boaz. Jachin significa «egli stabilirà», Boaz «in lui è la forza».
La tradizione ermetica e quella massonica hanno collegato le due colonne ai pilastri laterali dell'Albero: Jachin a quello della Misericordia, Boaz a quello del Rigore. Fra le due colonne si trova la porta del Tempio, che corrisponde al pilastro centrale: il passaggio è possibile solo nel mezzo, attraverso l'equilibrio.
Va notato che l'abbinamento preciso delle colonne ai pilastri varia fra gli autori: alcuni lo invertono. Ciò che resta costante è l'idea di due forze opposte che inquadrano una via centrale.
Tre pilastri, tre modi di sbagliare
Leggere i pilastri come mappa interiore aiuta a riconoscere tre forme di squilibrio:
- Eccesso del pilastro destro: entusiasmo, generosità, slancio, ma senza limiti e senza concretezza. Si comincia molto e si finisce poco.
- Eccesso del pilastro sinistro: ordine, disciplina, critica, ma senza calore e senza apertura. Si controlla tutto e si vive poco.
- Rifugio nel centro senza attraversare i lati: un falso equilibrio fatto di indifferenza. Il centro autentico non evita le polarità, le integra.
Quest'ultimo punto è spesso trascurato. L'equilibrio di Tiferet non nasce dall'assenza di Chesed e Gevurah, ma dalla loro piena presenza.
Un esercizio di auto-osservazione
Lo Studio Esoterico Cornelio propone di scegliere un ambito della propria vita, come il lavoro o una relazione, e di scrivere tre brevi elenchi:
- le azioni in cui si dà, si apre, si propone (pilastro destro);
- le azioni in cui si valuta, si limita, si organizza (pilastro sinistro);
- le azioni in cui si media fra le due tendenze (pilastro centrale).
Il confronto fra gli elenchi mostra quale pilastro prevale e dove serve correggere la rotta.
In sintesi
- Le dieci sefirot si dispongono su tre pilastri: Misericordia, Rigore ed Equilibrio.
- Il pilastro destro riunisce Chokmah, Chesed e Netzach; quello sinistro Binah, Gevurah e Hod.
- Il pilastro centrale comprende Kether, Tiferet, Yesod e Malkuth, con Daat nascosta.
- La tradizione ermetica collega i pilastri laterali alle colonne Jachin e Boaz del Tempio.
- Come mappa interiore, i pilastri aiutano a riconoscere squilibri e a cercare un centro autentico.
